„Smurte nerasime jokios gyvybės. Kiekvienas smurto veiksmas priartina mus prie mirties. Nesvarbu, ar tai būtų kasdienis smurtas, kurį darome savo kūnams persivalgydami toksiško maisto ar gėrimų, ar ekstremalus smurtas kaip vaikų išnaudojimas, smurtas namų aplinkoje, pavojų gyvybei keliantis skurdas, priklausomybė ar valstybinis terorizmas.“ – bell hooks (1952–2021), „All About Love“ (2000).
Moderni visuomenė kuria apgaulingą įspūdį, kad gyvename pasaulyje, grįstame vien racionaliais ir sąmoningais pasirinkimais, o ne smurtu. Mums atrodo, kad tapome visuomene, kurioje smurtas ar prievarta yra išimtis, o ne taisyklė: kartas nuo karto pasitaikantis partnerio smurtas namuose, patyčios mokykloje, įprastais tapę seksizmo skandalai darbovietėse ar tarp įžymybių, smurtas prieš vaikus ar netgi karas. Kad pasiektume civilizuotos visuomenės idealą, atrodytų, tereikia atsikratyti nuo senų laikų užsilikusių smurto fragmentų.
Visgi, kai smurto sąvoką suprantame plačiau – ne vien kaip fizinį reiškinį, o kaip dominavimu grįstų santykių sistemą – pamatome, kad smurtas yra ne išimtis, o vienas dabartinės mūsų visuomenės veikimo principų. Būtent tai, jog smurtiniais principais vadovaujamės savo kasdieniuose gyvenimuose ir kad jais remiantis kuriame politines, ekonomines bei kitokias institucijas, neleidžia mums galutinai išspręsti tų problemų, kurios šiuolaikinėje visuomenėje tarsi seniai turėjo būti išspręstos.
Platesnė smurto samprata
Kodėl apskritai reikia smurto sąvoką suprasti plačiau? Kodėl neužtenka smurtą apibrėžti kaip fizinę prievartą ar užpuolimą? Todėl, kad mąstydami tik apie fizinį smurtą, prarandame supratimą, iš ko toks smurtas kyla. Fizinis smurtas, kurį paprastai pastebime kaip vyrų smurtą prieš moteris ar vyrų smurtą prieš vyrus, tėra viena išraiška to, ką socialinė kritikė, aktyvistė ir profesorė bell hooks vadino patriarchaliniu smurtu. Patriarchalinio smurto sąvoka padeda atkreipti dėmesį į faktą, jog vienas svarbiausių smurtą propaguojančių veiksnių yra patriarchalinis (seksistinis) mąstymas bei nuo jo neatskiriamas prievartinio mąstymo (dominavimo) principas. Pasak pastarojo, hierarchijoje aukščiau esantis asmuo turi teisę jėga priversti kitą daryti tai, ką nori. Patriarchalinio smurto koncepcija padeda suprasti, kad kol galutinai neatsikratysime dominavimo principais grįsto mąstymo, pilnavertiškai smurto problemos išspręsti nepavyks.
Patriarchalinis smurtas turi daugybę išraiškų. Vyrų fizinis smurtas prieš moteris yra akivaizdžiausia ir dažniausiai minima. Ir ne be reikalo: patriarchalinis smurtas vadovaujasi labai griežtomis lyčių rolėmis, kurios laikomos natūraliomis ir nekintančiomis. Šio mąstymo sistemoje vyrai įsivaizduojami iš prigimties agresyvūs, dominuojantys ir kontroliuojantys, o moterys – paklusnios ir jautrios. Tačiau toks kategoriškas požiūris ir yra priežastis, kodėl vyrai yra daug labiau linkę į smurtą – internalizavę patriarchalinį mąstymą vyrai net negali įsivaizduoti, kaip kitaip galėtų atrodyti vyriškumas, jei jis ne dominuojantis ir kontroliuojantis. Būtent pagal agresiją, dominavimą ir kontrolę vyrai ir kitos socialinės grupės šiuolaikinėje visuomenėje apibrėžia savo socialinę vertę, pastoviai nerimauja ir lygina save su aplinkiniais. Nukritimas tokios hierarchijos laipteliais reiškia saugumo praradimo ir potencialaus socialinio atstūmimo pavojų.
Anot hooks, būtina ir toliau skirti didžiausią dėmesį vyrų smurtui prieš moteris, tačiau kartu svarbu suprasti, kad patriarchalinį smurtą gali propaguoti bet kas. hooks kalba ir apie moterų smurtą prieš vaikus (ar itin retais atvejais prieš vyrus), tos pačios lyties porų partnerių smurtą vienų prieš kitus, taip pat smurtą darbe ar viešojoje erdvėje. Smurtą laikant prievartinio mąstymo sistema, tampa svarbu kalbėti apie skirtingas smurto formas, tokias kaip psichologinis, seksualinis ar ekonominis smurtas. Smurtas taip pat gali būti simbolinis, kai tam tikros žmonių grupės, tokios kaip bedarbiai ar migrantai, yra nužmoginamos. Kai taikome tokią smurto sampratą, pradedame matyti, kaip patriarchalinis mąstymas suteikia erdvę egzistuoti ne tik fiziniam, bet ir psichologiniam smurtui; pateisina ekonominę prievartą, tėvų smurtą prieš vaikus ar vieno partnerio smurtą prieš kitą; pateisina patyčių kultūrą ar pažeidžiamų grupių niekinimą; suteikia pagrindą karą motyvuojančiam militaristiniam ir imperialistiniam mąstymui ar netgi skatina mūsų pačių prievartą prieš save pačius.
Patiko straipsnis? Paremk mus:
hooks teigia, jog šiuolaikiniame diskurse neretai pasmerkiame ir kalbame apie konkrečius patriarchalinius veiksmus (pavyzdžiui, tradicinio vyro samprata daug kam tampa abejotina), tačiau beveik niekada jų nesusiejame su pačiu patriarchaliniu mąstymu, kuris ir yra smurto šaknis. Pačiai hooks vienas iš to pavyzdžių yra sąvoka „smurtas artimoje aplinkoje“, kurį autorė skatina susieti ir apskritai pakeisti patriarchalinio smurto sąvoka. Knygoje „Feminism is for Everybody“ ji įvardija, kad terminas „smurtas artimoje aplinkoje“ kuria vaizdinį, jog ši smurto forma yra privatus partnerių reikalas, kad jis yra mažiau žiaurus nei smurtas išoriniame pasaulyje ir kad šios dvi smurto išraiškos nėra niekaip susijusios. Visgi, iš tiesų gerokai daugiau moterų yra nužudomos ar sumušamos būtent namuose, o ne gatvėje. Tiek smurtą namuose, tiek už jo ribų galime interpretuoti kaip patriarchalinio smurto išraiškas, taip atskleidžiant jų priežastį ir įvardinant būdą tokį smurtą sustabdyti – panaikinant jį skatinantį patriarchalinį mąstymą.
Patriarchalinis požiūris į pasaulį suteikia mums paprastą ir aiškią hierarchinę, autoritarišką pasaulėžiūrą, dirbtinai išspręsdamas neišsprendžiamą gyvenimo nežinomybės problemą – jis kiekvienai situacijai ir problemai suteikia aiškų ir nedviprasmišką sprendimą, kad socialiai priimtoje hierarchijoje aukščiau esantis asmuo gali savo norus įvykdyti per jėgą. Šis požiūris leidžia atitrūkti nuo nežinomybės, nuo gyvenimo keliamo nerimo, kaip elgtis, ką daryti ar kuo būti – tereikia įtikinti save, kad visuomenėje egzistuojančios hierarchijos yra natūralios ir nekintančios. Tada priimame, kad virš mūsų hierarchijoje esantys žmonės naudos smurtą prieš mus, bet tuo pačiu įgauname teisę tą patį daryti žmonėms, esantiems po mumis. Tačiau prarasdami nežinomybę ir gyvenimo neapibrėžtumą prarandame tai, kas mus padaro žmonėmis, ir nužudome (ar bent jau drastiškai nuslopiname) dalį savęs. Priimdami šį mąstymą prarandame galimybę mylėti, nes mylėti reiškia susitaikyti ir priimti, kad negalime kontroliuoti kitų žmonių ir kad esame pažeidžiami; prarandame savo laisvę, nes laisvė reiškia priimti veiksmų pasekmes, net jei jos bauginančios ar nežinomos ir nenuspėjamos. Galiausiai, paprasčiausiai prarandame gebėjimą jausti: galbūt dėl to, kad vieni jausmai tada atrodo teisingi ir patvirtinantys mūsų poziciją hierarchijoje, o kiti signalizuojantys silpnumą ir mūsų pozicijas kompromituojantys, o gal dėl to, kad bijome nepažintos savo dalies, kurią nuslopinome. Toks yra tikrasis patriarchalinio smurto pažadas – licencija dominuoti prieš kitus, bet tik praradus dalį savo žmogiškumo.
„Muša, reiškia myli“, arba kaip veikia patriarchalinė logika
Socialinės normos spontaniškai susidaro bet kokioje bent kiek didesnėje žmonių grupėje. Šios nerašytos taisyklės diktuoja mūsų kasdienius sprendimus, apie kuriuos daug negalvojame ir priimame kaip savaime suprantamus. Jos padeda mums atrasti atitinkamoje aplinkoje vyraujančius (turint galvoje straipsnio kontekstą, verta atkreipti dėmesį į šio žodžio šaknį) lūkesčius ir suprasti, kas toje aplinkoje yra normalu ir priimtina, o kas nėra. Patriarchalinis mąstymas yra viena iš kertinių mūsų visuomenėje priimtų socialinių normų. Tai reiškia, kad toks požiūris į pasaulį yra itin giliai įsiskverbęs į mūsų pasaulio suvokimą ir pasąmonę, todėl yra matomas kaip natūralus ir nekintantis reiškinys. Internalizavus patriarchalinį mąstymą susidarome įspūdį, kad jo sukeltam smurtui priešintis net neverta. Tačiau dar dažniau tokia mintis net apskritai nekyla.
Svarbu paminėti ir tai, kad nors socialinių normų formavimasis yra neišvengiamas procesas, tačiau kokias normas visuomenė priims ar atmes nėra nulemta iš anksto. Kitaip tariant, patriarchalinės kultūros susiformavimas nėra natūralus, iš anksto gamtos ar dievo nulemtas procesas. hooks rašo, kaip tyrimas po tyrimo parodo, kad tarp vyrų ir moterų nėra reikšmingų protinių gebėjimų skirtumų, ir kad vyrai nėra iš prigimties labiau agresyvūs ar labiau linkę į smurtą nei moterys. Visi šie skirtumai yra ne prigimtiniai, o kultūriniai. Patriarchalinių normų egzistavimas šimtus ar net tūkstančius metų yra daugybės kultūrinių, istorinių ir politinių veiksnių produktas, kai šios normos instituciškai perduodamos iš kartos į kartą, taip reprodukuojant egzistuojančias hierarchijas bei požiūrius.
Kiekviena norma ne tik diktuoja, kas atitinkamoje žmonių grupėje yra normalu ir priimtina, bet ir sufleruoja, ką daryti, kai šios normos pažeidžiamos. Verta kreipti dėmesį būtent į šį socialinės normos aspektą, nes tai, kaip elgiamasi su socialines normas pažeidusiais asmenimis, atskleidžia tai, kas iš tiesų toje socialinėje aplinkoje yra tikrai svarbu ir vertinama.
Patriarchalinėje visuomenėje vyrai ir moterys turi konkrečius vaidmenis, nuo kurių nukrypus turi būti naudojamas smurtas tam, kad tokie žmonės būtų pastatyti į vietą. Tokią logiką iliustruoja dabar jau pasenusiu laikomas posakis „Muša, reiškia myli“. „Mušti“ čia reiškia pasitelkti smurtą tam, kad sugrąžinti moterį į jos tariamą vietą patriarchaliniame pasaulyje, o „mylėti“ neva reiškia padėti suprasti, kad nuo savo vietos patriarchalinėje hierarchijoje per daug nukrypti nevalia. Nukrypimas kelia grėsmę hierarchijoms, kurių logika mumyse taip giliai įsiskverbusi, kad save vertiname pagal užimamą vietą patriarchalinėje hierarchijoje. Jei visą gyvenimą save apibrėžėme naudojantis patriarchaline logika, bandymas nugriauti ar tiesiog priešintis patriarchalinėms hierarchijoms gali kelti milžinišką baimę – kokia tada būtų mūsų vertė be šių hierarchijų?
Kai darbovietėse, viešajame diskurse ir kitose socialinėse erdvėse vis dažniau atmetame tradicinę vyriškumo sampratą, tačiau neatsisakome pačio patriarchalinio mąstymo, namai ir panaši artima aplinka gali tapti vietomis, kur vyrai per smurtą bando susigrąžinti prarastą kontrolę, kurią prilygina vyriškumui. Dėl šitaip besikeičiančio viešojo diskurso, pastovios frustracijos dėl prastų darbo ar gyvenimo sąlygų ir kitų prekariškų gyvenimo aplinkybių, vyrai, besivadovaujantys patriarchaline pasaulėžiūra, desperatiškai ieško vietos, kurioje galėtų ir vėl pasijusti galingi. Mūsų individualistinėje visuomenėje tokia erdve dažnai tampa namai. Tada užtenka vienos sunkesnės dienos darbe, vienos asmeninės nesėkmės ar kitokios simbolinį galios praradimą reiškiančios situacijos, kad artimoje aplinkoje prasiveržtų fizinis, emocinis, seksualinis ar kitoks smurtas. Internalizuota patriarchalinė logika dažnai pasimato būtent kritinėse situacijose, nes, sekant šia logika, smurto naudojimas tariamai padės išspręsti bet kokias problemas – smurtas viską sugrąžins į savo įprastas vietas. Tokį procesą iliustruoja Šiaurės paradoksas.
Šiaurės paradoksas apibūdina Šiaurės šalis, tokias kaip Danija, Islandija ar Švedija, kurios yra pagarsėjusios kaip ekonomiškai lygiausios, socialiai pažangiausios ir paprasčiausiai geriausios vietos gyventi Europoje, jei ne pasaulyje. Dažnai gėrimasi šių šalių švietimo ir socialinės apsaugos sistemomis, taip pat jos pirmauja pagal ekonominę lyčių lygybę: jos turi vienas didžiausių moterų proporcijų parlamente (pavyzdžiui, Suomija – 47 %, Švedija – 46) ir vienus mažiausių atlyginimų atotrūkių tarp vyrų ir moterų pasaulyje. Šiaurės paradoksas mums atskleidžia tradicinės smurto sampratos ribotumus, nes būtent šiose šalyse oficialiai fiksuojami smurto prieš moteris artimoje aplinkoje mastai yra neproporcingai aukšti. Vienas iš šio fenomeno paaiškinimų teigia, kad aukštesnis smurtas artimoje aplinkoje yra reakcija į augančią lyčių lygybę darbe ir politikoje, mat vyrai, praradę galią tradicinėse sferose, ją atgauti bando namuose. Šiaurės paradokso atvejis iliustruoja pavojus, kai bandome spręsti pavienes problemas, jų nesusiedami su giliai kultūriškai įsiskverbusia patriarchalinio mąstymo logika.
Taip pat verta atkreipti dėmesį į hooks darytas sąsajas tarp patriarchalinio mąstymo ir karo. Matant tai, ką Rusijos kariai daro Ukrainoje, militaristinio mąstymo nesusieti su bendru patriarchalinio dominavimo mąstymu tampa kone neįmanoma. Rusijos kariai Ukrainoje seksualinį smurtą naudoja kaip dar vieną karo taktiką. Viename šią temą nagrinėjančiame LRT straipsnyje analizuojama kare atsiskleidžianti patriarchalinė ideologija: „asmenys, kurie stengiasi užkariauti tam tikrą teritoriją ir visuomenės dalį, savo dominavimą išreiškia ir seksualine agresija prieš vietinius gyventojus arba tuos, kurie negali pasipriešinti. […] Seksualinė prievarta asocijuojama su pažeminimu, noru dominuoti ir pažeminti, traumuoti“. Tai dar kartą parodo, kad seksualinis smurtas yra prievartinio mąstymo išraiška. Tai yra iki savo logiškų išvadų atvestas patriarchalinis mąstymas – absoliutus kito žmogaus dominavimas, nužmoginimas, savo rankomis kontroliuojant kito žmogaus kūną ar net gyvybę. Tokia dominavimo mąstymo išraiška jį vykdantiems asmenims suteikia absoliučios galios jausmą, tačiau to kaina yra visiškas ir absoliutus žmogiškumo praradimas.
„Internalizuota patriarchalinė logika dažnai pasimato būtent kritinėse situacijose, nes, sekant šia logika, smurto naudojimas tariamai padės išspręsti bet kokias problemas – smurtas viską sugrąžins į savo įprastas vietas.“
Nors čia kalba eina apie vyrus, tačiau prievartiniu mąstymu savo veiksmuose gali vadovautis bet kas – nepriklausomai nuo lyties, amžiaus, rasės, išsilavinimo ar bet kokių kitų bruožų. Patriarchalinis smurtas yra įlytintas ir neatsiejamas nuo vyriškumo ir moteriškumo sampratų, tačiau hooks kalba apie svarbą priešintis ne vien vyrų smurtui prieš moteris, o ir visiems kitiems atvejams, kai smurtas naudojamas kaip socialinės kontrolės įrankis: suaugusiųjų smurtui prieš vaikus, smurtui tarp paauglių, rasistiniam smurtui ir kt.
hooks pabrėžia, kad susitelkdami tiktai į vyrų vykdomą smurtą prieš moteris patys galime pakliūti į seksistinio stereotipinio mąstymo pinkles, kad vyrai matomi kaip agresyvūs, o moterys – ne; kad vyrai yra smurtautojai, o moterys – aukos. Toks absoliutus mąstymas nepadeda naikinti patriarchalinio mąstymo, mat sumenkina tai, kad moterys ar kitos grupės taip pat gali dalyvauti patriarchalinio mąstymo schemose. „Pats faktas, kad moterys nevykdo smurtinių aktų taip dažnai kaip vyrai, nepaneigia moterų vykdomo smurto realybės“, – knygoje „Feminism is for Everybody“ rašo autorė.
Patriarchalinės sistemos reprodukcija
Patriarchalinis mąstymas iš kartos į kartą perduodamas per daugybę institucinių mechanizmų, tokių kaip šeima, švietimo sistema, ekonominė sistema ir medijos. To mokomės nuo pat vaikystės. Vaikus skirstome į berniukus ir mergaites, o su šiomis etiketėmis iškart juos apkrauname įvairiais su tuo susijusiais kultūriniais lūkesčiais: kaip reiktų rengtis, kaip elgtis, kaip kalbėti ir kaip mąstyti. Išmokstame, kad pasaulyje yra tinkami ir netinkami žmonės. Tinkamai besielgiantys žmonės yra vertingi, o netinkamai – verti paniekos.
Vaikai patriarchalinės kultūros yra apsupti iš visų pusių. Mokykloje įprasta žeminti vaiką, kuriam kažkas nesiseka, kuris yra silpnesnis, kuris yra kitoks. Klasėje jie turi būti paklusniais mokiniais, o tam pasipriešinus, persidirbę ir prastai apmokami mokytojai neretai šaukia ar kitaip desperatiškai baudžia mokinius tam, kad atgautų savo autoritetą, galią ir kontrolę. Namuose vaikai taip pat turi klausyti tėvų ir pildyti jų lūkesčius, o nevykdydami reikalavimų dažnai susilaukia smurtinių pasekmių, kurios kartais būna ir fizinės.
Prie šio proceso prisideda ir medijos. Knygoje „The Will to Change“ hooks atkreipia dėmesį į populiarius pastarųjų dešimtmečių filmus, ypač susijusius su karu, tokius kaip „Gelbstint eilinį Rajaną“ (1998), „Perl Harboras“ (2001) ir „Vyrai juodais drabužiais“ (1997). Jeigu hooks knyga būtų išėjusi po 2004-ųjų, ji be abejo taip pat būtų įtraukusi „Amerikiečių snaiperį“ (2014), „Džoną Viką“ (2014) arba daugumą filmų apie Džeimsą Bondą. Šiuose filmuose mirtis vienumoje, toli nuo namų, kovojant dėl veikėjams suprantamos ar nesuprantamos priežasties yra pateikiama kaip herojiškas aktas. Juose būti vyru reiškia būti pastoviai pasiruošusiu dominuoti, kovoti ir sunaikinti kitus, dažnai be jokio gailesčio ar mirktelėjimo. Panašių ir subtilesnių patriarchalinio mąstymo pavyzdžių galima rasti ir muzikoje bei kompiuteriniuose žaidimuose. Svarbu paminėti, kad nemaža dalis medijų taip smurto neaukština, tačiau reikšminga dalis tą daro labai agresyviai ir sėkmingai.
„Svarbu paminėti, kad nemaža dalis medijų taip smurto neaukština, tačiau reikšminga dalis tą daro labai agresyviai ir sėkmingai.“
Kapitalizmas taip pat yra pastatytas ant dominavimo mechanizmų – darbuotojų paklusnumo vadovams ir įmonių tarpusavio konkurencijos rinkoje. Darbdaviai ir vadovai turi milžinišką galią nustatyti kada, kaip, kiek ilgai ir kur dirbs darbuotojai, kada jie galės pietauti, eiti namo, ką turi sakyti ar kaip apskritai elgtis. Tokia darbovietė darbuotoją paverčia mašina, kuri atlieka iš aukšto nuleistas komandas ir neturi jokios autonomijos ar laisvės. Kitokia, bet panaši situacija yra aukštesnės kvalifikacijos darbuose, kuriuose nors darbuotojai ir turi daugiau autonomijos, jie dėl tiesioginio ar netiesioginio spaudimo dažnai dirba itin ilgas valandas ir patiria chronišką stresą dėl didelio darbo krūvio ar vadovų priespaudos. Darbe praleidžiame didelę dalį savo gyvenimo tad smurtas (neretai psichologinis), patiriamas ten, turi didelę įtaką mūsų savivertei ir savijautai kitose gyvenimo srityse. Darbe patiriamas dominavimas gali turėti poveikį asmeniniame gyvenime, kai darbovietėje patiriamas visiškas kontrolės neturėjimas tampa desperatiška frustracija asmeniniame gyvenime, tad nelieka nieko kito, kaip ieškoti žmonių, prieš kuriuos būtų galima dominuoti ir taip pasijausti stipresniems.
Rinkos konkurencija taip pat yra grįsta panašia logika. Rinkos konkurencija dažnai yra sinonimas šaltam, nuo jausmų atitrūkusiam ir neva racionaliam ekonominių subjektų veikimui, o tokie dalykai kaip rūpinimasis darbuotojų sveikata ar gyvosios gamtos gerove yra matomi kaip silpnumo požymiai, tad dažnai yra ignoruojami. Toks socialinis darvinizmas, kai išlieka tik stipriausieji ir nuožmiausieji, taip pat yra patriarchalinio mąstymo palikimas. Šioje schemoje nėra vietos darbuotojų išgyvenimams, jautrumui ir supratingumui, vietoj to pasislepiama už racionalaus ekonominio išskaičiavimo, kuris toliau palaiko prievartinį mąstymą. Ne atsitiktinumas, kad didelė dalis įmonių vadovų vis dar tebėra vyrai – žūtbūtinė konkurencija skatina dominavimą ir jausmų kontrolę, o tai atitinka patriarchalinį vyriškumo idealą ir suteikia prestižo bei galios įspūdį.
Smurto nutraukimas?
hooks įvardintas sisteminis smurto supratimas mums suteikia galingą paradigmą smurto problemai suprasti ir parodo per didelio susitelkimo tik į vieną konkrečią sritį ribotumus (ar tai būtų vyrų smurtas prieš moteris, darboviečių kultūros keitimas ar kt.). Nors svarbu teigiamai įvertinti ir skatinti progresą kiekvienoje atskiroje srityje, tik ieškodami sąsajų su patriarchaline logika grįstomis struktūromis galėsime smurto problemą išspręsti pilnavertiškai.
Sunku įsivaizduoti visuomenę be smurto. Tačiau tai jokiu būdu nereiškia, kad galime nuleisti rankas – vien pastarųjų šimtmečių ir dešimtmečių progresas įvairiose socialinio teisingumo srityse suteikia daug vilties ir parodo, kad smurto mastai gali mažėti ir kad jį sukeliantis mąstymas neprivalo būti kertine mūsų visuomenės idėja. Kai smurtą suprantame kaip plataus masto sistemą, galime šią problemą spręsti pasitelkdami tokį pat platų sprendimų arsenalą.
Prisijunk prie mūsų komandos:
Klausimas, kaip galime egzistuojančią sistemą keisti, nusipelno tokio pat ilgio, jei ne ilgesnio, straipsnio, tad šio klausimo čia neaptarsiu. Manau, kad esminiai akcentai turėtų būti ties sisteminiais pokyčiais, pradedant švietimo sistema ir baigiant ekonomine politika, kuriant masinį judėjimą, besipriešinantį patriarchaliniam mąstymui. Kad eliminuotume smurtą, turime visuomeniniu lygiu atmesti dominavimo logiką, permąstyti mūsų institucijų struktūras ir atsisakyti griežtų asimetriškų lyčių sampratų, didinti demokratijos lygį darbe, politikoje ir bendruomenėse.
Patriarchalinis smurtas kasdienėse situacijose pasireiškia paprastomis formomis (kaip kad kitų jausmų nuvertinimas ar kreipimasis į kolegas „mergaitės“), tačiau gali tapti ypač brutaliu krizinėse situacijose. Tokiose stresinėse situacijose neretai pagaunu ir save: kartais vietoj supratimo, išklausymo ar paprasčiausio žmogiškumo (tiek sau, tiek kitiems), kyla impulsas automatiškai aiškinti, kontroliuoti ir kitaip pasiduoti patriarchalinio smurto siūlomiems pabėgimams. Taip giliai į pasąmonę įsiskverbusios logikos ištrinti neįmanoma nei per dieną, nei per metus. Tačiau galime kasdien stengtis atpažinti smurtinę patriarchalinę logiką savyje bei kituose ir priešintis pažeidžiamųjų menkinimui bei engimui visose srityse. Iš daugybės tokių momentų, asmeninių, kolektyvinių ir ypač sisteminių, atsiranda reikšmingi visuomenės pokyčiai. Tokių pokyčių dėka galime išmokti nustoti kontroliuoti ir atgauti tai, ką patriarchalinis mąstymas mumyse nuslopino – jautrumą sau ir kitiems
Kęstutis Grumodas, „Smurtas, persismelkiantis visur“, Šauksmas, 2023, nr. 1 (pavasaris), p. 14–18.