Dekolonizavimo judėjimas universitete radosi 2015 metais, kai Keiptauno universiteto studentai ėmė protestuoti prieš kolonizatoriaus ir verslo magnato iš Jungtinės Karalystės Cecilio Rhodeso skulptūrą universiteto miestelyje. Grotažymė #RhodesMustFall apskriejo pasaulį ir tapo pastangų kritiškai permąstyti universitetą iš postkolonijinės perspektyvos simboliu.
Dekolonizavimo sąvoka turi ilgą istoriją, besitęsiančią nuo antikolonijinio pasipriešinimo laikų šeštajame dešimtmetyje. Tuo metu dekolonizavimo reikšmė buvo pažodinė – nurodė siekį pašalinti kolonijinę politinę santvarką, išsilaisvinti iš imperijos. Nors materialaus dekolonizavimo siekis vis dar aktualus (užgrobtų žemių grąžinimas, reparacijos ir t. t.), nūdien dekolonizavimo judėjimai vis daugiau dėmesio skiria instituciniam ir simboliniam kolonializmo palikimui švietime. Universiteto dekolonizavimo judėjimas siekia adresuoti šimtmečius trukusią globaliųjų Pietų (Afrikos, Azijos ir Lotynų Amerikos) politinio, ekonominio ir kultūrinio pavergimo istoriją ir įtaką dabarčiai, ypač švietimo ir mokslo srityse. Dekolonizavimo šalininkai priešinasi tebesitęsiančiam Vakarų dominavimui akademijoje ir siekia keisti iš kolonializmo paveldėtas galios struktūras, praktikas ir pažinimo būdus.
Nors užsienyje dekolonizavimo diskusija jau įgavo pagreitį ir lemia realius pokyčius, Lietuvoje ši tema dar mažai pažįstama. Suprantama, Lietuvos padėtis ir istorinė patirtis gerokai skiriasi nuo Vakarų šalių. Lietuva praktiškai neturėjo kolonijų (išskyrus trumpalaikes Kuršo kunigaikštystės kolonijas), be to, pati nukentėjo nuo Rusijos imperializmo. Tačiau, siekdama tapti Vakarų pasaulio dalimi, mūsų visuomenė perima eurocentrinį mąstymo apie istoriją ir dabartį kanoną. Kitaip tariant, esame linkę patirti europietišką žvilgsnį kaip universalų. O tai yra problemiška, ypač įgaunant vis daugiau galios prieš vargingesnes globaliųjų Pietų šalis ir jų gyventojus.
Prisijunk prie mūsų komandos:
Šiuo tekstu siekiu trumpai apžvelgti dekolonizavimo judėjimą universitete. Judėjimas apima tiek buvusių kolonijų, tiek buvusių šalių kolonizatorių universitetus. Tekste daugiausia dėmesio skiriu švietimo įstaigų dekolonizavimui Vakaruose, nes tai yra man ir skaitytojams artimiausias kontekstas. Visgi daugelis dekolonizavimo principų galioja tiek globaliosios Šiaurės, tiek Pietų universitetams, nors kiekvienas kontekstas turi savą specifiką. Pabandysiu aptarti mano supratimu pagrindinius dekolonizavimo diskurso aspektus: žinių politiką ir mokymo programas, pažinimo metodų kritiką, reprezentaciją ir socialinį teisingumą.
Viena svarbiausių dekolonizavimo sričių universiteto kontekste yra žinios, žinojimo produkcija ir reprodukcija. Švietimo tyrėjas iš Pietų Afrikos Respublikos Jonathanas Jansenas tai vadina politics of knowledge, arba žinių politika. Pastaroji sąvoka nurodo, kad žinių perdavimas ir kūrimas niekada nėra visiškai neutralus. Kas yra žinotina, o kas ne, iš kokios perspektyvos, kokiu būdu žinios perteikiamos ir kokiu būdu vyksta mokymasis – visa tai yra vertybiniai klausimai. Mokymo(si) procesas neišvengiamai yra selektyvus.
Mokykloje ir universitete dažniausiai tik paviršutiniškai aptariame didžiulio masto vergiją XV–XIX amžiuje, kuri nusinešė milijonus afrikiečių gyvybių ir paklojo pamatus Europos ir JAV ekonominiam klestėjimui. Daug lieka nutylėta apie XIX–XX amžių kolonijinį laikotarpį ir pasiglemžtus Afrikos žmogiškuosius bei gamtinius išteklius. Retai paliečiama Europos mokslinio rasizmo istorija ir dešimtmečius trukęs globaliųjų Pietų, niekinamai vadinamų „Trečiuoju pasauliu“, nužmoginimas ir tebesitęsianti kultūrinė priespauda. Mažai težinome apie europiečių nusikaltimus žmogiškumui, pavyzdžiui, 1904–1908 metais dabartinės Namibijos teritorijoje Vokietijos imperijos vykdytą Herero ir Nama tautų genocidą, Belgijos karaliaus įgyvendintą Kongo išteklių ir gyventojų pavergimą, Jungtinės Karalystės verslo magnatų ekonominį ir politinį viešpatavimą dabartinėje Pietų Afrikos Respublikoje, arba ten pat iki dešimtojo dešimtmečio trukusį buvusių kolonizatorių praktikomis pagrįstą apartheidą.
Pasirinkimas ne(si)mokyti skausmingos ir gėdingos Vakarų istorijos leidžia pamiršti praeities įvykius, sumenkinti jų įtaką dabarčiai ir natūralizuoti dramatiškai nelygią padėtį tarp vadinamosios globaliosios Šiaurės (daugiausiai buvusių imperijų, dar apibendrinamai vadinamų Vakarais) ir Pietų šalių (daugiausiai buvusių kolonijų – Vakarų išnaudotų valstybių). Žinios apie globaliųjų Pietų pavergimo istoriją leistų geriau suprasti dabartyje besitęsiančias nelygybes tarp praeityje kolonizuotų kraštų ir iš kolonializmo pasipelniusių, vis dar pasaulyje viešpataujančių Vakarų valstybių. Istorinio konteksto supratimas taip pat paskatintų kitaip pažvelgti į ateityje vis didėsiančius pasaulinės migracijos srautus, klimato krizę, jos padarinius bei Europos pabėgėlių politiką. Kitaip tariant, žinojimas apie praeityje įvykusias neteisybes padėtų kritiškiau pažvelgti į dabartinę dalykų padėtį ir atsakomybę už ją.
Tačiau mūsų mokymo programose svarbiausią vaidmenį vis dar vaidina eurocentrinė perspektyva ir vakarietiškas kanonas, ignoruojantis Pietų Amerikos, Afrikos ir Azijos kultūrinį ir mokslinį paveldą bei istorines perspektyvas. Todėl apie Naujuosius laikus istorijos pamokose tebekalbame kaip apie aukso amžių, o ne kaip apie milijonus gyvybių nusinešusio Maafa, arba Afrikiečių holokausto, Europos imperializmo ir rasizmo įsigalėjimo laikus.
„Kas yra žinotina, o kas ne, iš kokios perspektyvos, kokiu būdu žinios perteikiamos ir kokiu būdu vyksta mokymasis – visa tai yra vertybiniai klausimai. Mokymo(si) procesas neišvengiamai yra selektyvus.“
Dekolonizavimo judėjimo šalininkai kelia išties nepatogius klausimus apie žinių politiką. Jie reikalauja kritiškai peržiūrėti mokymo programas ir įtraukti daugiau „nebaltų“ perspektyvų į istoriją, kultūrą ir mokslą. Svarbu paminėti, kad baltumo sąvoka visų pirma nurodo į perspektyvą, ne odos spalvą, taip kaip globalieji Pietūs nurodo į galios santykį, o ne geografiją. Baltoji žinojimo perspektyva yra politinės galios primetamas mąstymo būdas, išsivystęs kolonializmo laikotarpiu.
Pasaulio matymas iš baltos perspektyvos nepriklauso nuo odos spalvos ar geografinės vietovės. Vienas garsiausių antikolonijinių mąstytojų Frantzas Fanonas atskleidė, kaip kolonizuoti subjektai internalizuoja savęs apibrėžimus, jiems primestus vakarietiškos žinojimo sistemos ir, priimdami kolonizatoriaus tariamą natūralią viršenybę, patys padeda išlaikyti kolonijinius galios santykius. Tad balta perspektyva įgyjama socializuojantis visuomenėje ir mokantis institucijose, kuriose dominuoja nedekolonizuotas vakarietiškas kanonas.
Eurocentrizmas veikia ne tik mūsų nagrinėjamas temas, bet ir formuoja mūsų santykį su kitais regionais ir jų gyventojais. Groteskiškas pavyzdys: XX amžiuje populiari praktika čiabuvius iš kolonizuotų kraštų atgabenti į Europą ir eksponuoti įvairiose mugėse kaip egzotišką įdomybę.
XXI amžiuje Vakarų viršenybės ir eurocentrizmo idėjos reiškiasi daug subtiliau, bet tebėra gajos. Pastaraisiais metais JAV ir Europoje vis labiau atgyja įsitikinimas, kad „judėjo-krikščioniška kultūra“ (mėgstama populiaraus psichologo Jordano Petersono frazė) yra savo esme viršesnė už primityviomis ir pavojingomis laikomomis islamo ar kitų tikėjimų suformuotas kultūrines tradicijas. Akivaizdu, kad steigiamas Vakarų kultūros išskirtinumas tampa parankus rasinei neapykantai kurstyti, pabėgėlius atstumiančiai politikai pateisinti ir Vakarų dominavimui pasaulyje pagrįsti.
Dekolonizavimo judėjimas kelia kritinus klausimus apie įsitvirtinusius pažinimo būdus ir principus. Anot socialinio mokslininko, Columbia universiteto profesoriaus Mahmoodo Mamdani, žinojimo sistemoms būtina klasifikacija kliaujasi lyginimu, kuriam reikia atskaitos taško. Istoriškai tokiu atskaitos tašku tapo baltojo europiečio perspektyva. Apšvietos laikotarpiu, kuris laikomas modernaus (vakarietiško) mokslo ištakomis, racionalaus proto idealai buvo konstruojami kontraste su laukiniais ir necivilizuotais laikytais pavergtų kraštų vietiniais gyventojais. Tai savo ruožtu suteikė pagrindą pateisinti kolonializmą kaip civilizuojantį projektą. Pavyzdžiui, vokiečių filosofas Hegelis tvirtino, kad „primityvieji“ kraštai neturi savos ir Europai lygiavertės istorijos ir kad Europos kolonistai ne tik turi teisę juos pavergti, bet ir pastariesiems atneša laisvės idėjas.
Sociologė Raewyn Connell aprašo periferijos-centro dinamiką modernaus mokslo produkcijos procese. Kolonizuoti kraštai (periferija) buvo naudojami duomenims išgauti (egzotiški augalai ir gyvūnai, ištekliai) arba tyrinėjami kaip mokslo objektas (tokiu dažnai tapdavo egzotizuojamos vietinės bendruomenės), tačiau teorija ir mokslo disciplinos buvo vystomos imperijos centre – Europoje. Tai įtvirtino Vakarų žinojimo sistemos hegemoniją pavergtų kraštų atžvilgiu, o to pasekmės tebejuntamos iki šiol. Vietiniai buvo kultūriškai asimiliuoti ir perėmė kolonistų kalbas, importuotus mąstymo būdus apie save ir pasaulį, o tradicinės čiabuvių žinojimo sistemos nugrimzdo užmarštin. Dekolonizavimo šalininkai siekia spręsti šią episteminę priespaudą.
Achille’as Mbembe, istorikas ir politinis teoretikas iš Kamerūno, pažymi problemą, kad Vakarų mąstytojai laikė (ir galbūt tebelaiko) save universaliais subjektais – tai reiškia, neatpažįsta savo pačių specifiniame istoriniame, kultūriniame kontekste ir specifinėje socialinėje pozicijoje įsišaknijusių prielaidų. Tuo tarpu tokie kraštai kaip Azija ar Afrika, jų gyventojai ir mąstymo būdai matomi kaip egzotiškas nukrypimas nuo baltojo žmogaus normos. Toks nereflektyvumas palaiko nelygų galios santykį ir netgi objektyvumo trūkumą žinojimo produkcijoje.
Pavyzdžiui, paimkime psichologiją – mokslą, siekiantį pažinti žmogų. Nenustebinsiu pasakydama, kad pagal (nesąmoningą) nutylėjimą universaliu žmogumi laikomas baltasis vakarietis. Nuo pat atsiradimo XIX amžiaus pabaigoje, psichologija reikšmingai prisidėjo prie rasistinio mokslo. Štai Francis Galtonas, vienas pirmųjų psichologų, remdamasis savo tyrimais tvirtino, kad „juodoji rasė“ turi žemesnius intelekto gabumus nei baltieji. Prastesnis tam tikrų užduočių atlikimas ir aptiktas greitesnis juodaodžių reakcijos laikas neva patvirtino jų primityvumą. Intelekto testai buvo pasitelkti rasistiniams argumentams įtvirtinti ir rasistinei politikai formuoti. Lewiso Termano išvystyti pirmieji IQ testai (Stanford-Binet testai, kurių atnaujintos versijos tebenaudojamos iki šiol) buvo plačiai taikomi JAV, o jų rezultatai neva įrodė juodųjų, čiabuvių ir spalvotųjų menkesnį protinį pajėgumą ir taip teisino jų žemesnę vietą visuomenėje.
Psichologinių testų judėjimas JAV buvo glaudžiai susijęs su propaguotomis eugenikos idėjomis ir baltųjų viršenybės ideologija. Tai turėjo labai realių pasekmių – dešimtys tūkstančių silpnapročiais laikytų asmenų, kurių daugelis buvo juodaodžiai, imigrantai ir Amerikos čiabuviai, buvo sterilizuoti, taip pat dešimtys tūkstančių nebuvo prileisti prie išsilavinimo. Nekritiškai taikyti psichologiniai tyrimai ir jų esencialistiniai aiškinimai buvo ilgą laiką pasitelkiami priešintis segregacijos panaikinimui. Net paskutiniais XX amžiaus dešimtmečiais tokie garsūs psichologai kaip Raymondas Cattelis, Arthuras Jensenas ir Richardas Julius Herrnsteinas žemesnę juodaodžių padėtį JAV visuomenėje grindė neva genetiškai nulemtu žemesniu IQ ir pasisakė prieš rasinės integracijos ir lygių galimybių siekiančią politiką. Nemanau, kad sąsaja tarp universalistinių psichologijos užmojų, arogantiškų eurocentrinių prielaidų apie žmogaus psichiką ir rasizmo yra atsitiktinė.
Kitas pavyzdys iš psichologijos disciplinos – universalaus moralinio vystymosi teorija. XX amžiaus septintajame dešimtmetyje garsus amerikiečių psichologas Lawrence’as Kohlbergas išvystė moralinio vystymosi teoriją (sukurtą, žinoma, remiantis daugiausia amerikiečių vyrų imtimis ir Vakarų filosofų prielaidomis), kuri, pritaikyta populiacijoms ne Vakaruose, ypač neurbanizuotuose regionuose, neva atskleidė tų žmonių žemesnį moralinį išsivystymą. Autorius tokių rezultatų anaiptol nelaikė metodinių problemų indikacija – teorija ilgą laiką buvo taikoma ir tebėra ganėtinai populiari. Išsivysčius tarpkultūrinės psichologijos disciplinai, po ilgų etnografinių tyrinėjimų, Kohlbergo moralės vystymosi teorija buvo peržiūrėta ir išplėsta. Anksčiau universalia ir aukščiausia laikyta moralės forma – autonomijos, individualių žmogaus teisių ir abstrakčių principų moralė – imta traktuoti kaip viena iš trijų moralės sistemų. Naujai išskirtos autonomijos, bendruomenės ir dieviškumo moralės sistemos.
„Pavyzdžiui, paimkime psichologiją – mokslą, siekiantį pažinti žmogų. Nenustebinsiu pasakydama, kad pagal (nesąmoningą) nutylėjimą universaliu žmogumi laikomas baltasis vakarietis.“
Šiuolaikinėje psichologijoje vis dar apstu (neo)kolonijinio mąstymo formų ir praktikų. Baltumas tebėra norma: daugelis į universalius psichologinius dėsnius pretenduojančių teorijų remiasi Europos ir JAV tyrimų imtimis ir Vakarams būdingomis individualistinėmis idėjomis apie žmogaus psichiką.
2010 metais „Nature“ žurnale išleistame straipsnyje psichologijos mokslininkai Henrichas, Heine ir Norenzayan atkreipė dėmesį į šią problemą – tuo metu virš 90 procentų geriausių psichologinių žurnalų tyrimų rėmėsi imtimis iš vakarietiškų industrializuotų kraštų, nors ši žmonių grupė sudarė mažiau nei 20 procentų pasaulio populiacijos. Straipsnio autoriai ne tik kritikavo psichologinių tyrimų imčių nereprezentatyvumą, bet ir pabrėžė tai, kad WEIRD, arba Western, Educated, Industrialized, Rich, Democratic, populiacijos savo psichologiniais reiškiniais anaiptol nėra universalumo matas, o veikiau nuokrypiai. Tai galioja kognityviniams, motyvaciniams, emociniams ir kitiems psichologiniams procesams, kurie negali būti atsieti nuo socialinio, kultūrinio ir ekologinio konteksto, kuriame vystosi psichika.
Ši prieš dešimtmetį pasirodžiusi kritika tebegalioja psichologijos mokslui ir šiandien. Nors yra pakankamai pagrindo manyti, kad žmogaus psichologinė variacija yra daug platesnė, psichologiniai tyrimai vis dar dominuojami vakarietiškų ir daugiausia studentiškų (viduriniosios klasės) imčių, kuriomis remiantis padarytos išvados nepagrįstai universalizuojamos.
Pagrindiniai psichologijos tyrimų (kaip ir daugelio kitų disciplinų) centrai tebėra Vakaruose. Nenustebinsiu, kad juodaodžių, čiabuvių ir spalvotųjų tyrėjų psichologijoje – absoliuti mažuma. Atliekami tyrimai kritikuojami ne tik dėl reprezentatyvumo problemų, bet ir dėl rasės, etniškumo ir kitų demografinių rodiklių nepaisymo. Jeigu į šiuos aspektus tyrimai ir atsižvelgia, dažnai apsiribojama aptiktų skirtumų tarp rasinių ar etninių grupių deklaravimu. To nepakanka, nes be konteksto pateikti faktai gali įtvirtinti stereotipus ir sustiprinti nelygybes, o ne padėti jas suprasti. Pavyzdžiui, IQ skirtumai JAV tarp rasinių grupių gali būti suprantami per tokių struktūrinių veiksnių kaip socioekonominės nelygybės, diskriminacijos, prieigos prie kokybiško švietimo ir sveikatos priežiūros prizmę.
Pastaraisiais metais dekolonizavimo diskusija psichologijoje vystoma vis plačiau. Nuveikti dar yra ką – kritiškai reflektuoti rasistinį/kolonialistinį disciplinos palikimą, siekti marginalizuotų grupių reprezentavimo, įgalinti vietinius tyrėjus globaliuose Pietuose, kritiškai permąstyti psichologinius modelius bei jų prielaidas ir atsižvelgti į sociokultūrines psichikos reiškinių variacijas.
Dekolonizavimo šalininkai taip pat kelia klausimus apie Indigenous knowledge, tai yra tradicines žinių sistemas, kurios kolonializmo laikotarpiu buvo nuvertintos, išstumtos ir pakeistos vakarietiškomis sistemomis ir metodais. Šiuo klausimu egzistuoja įvairių pozicijų, nuo nuosaikių iki gan radikalių. Kai kurie dekolonizavimo šalininkai kviečia kritiškai reflektuoti Vakaruose išvystytas žinių sistemas ir integruoti tradicines žinias apie vietines kultūrines praktikas, tikėjimus ir istoriją į studijų programas. Kiti žengia toliau – kviečia decentralizuoti žinojimo sistemas ir siekti episteminės įvairovės. Radikaliausieji siekia episteminio pasipriešinimo ir atmeta Vakaruose kilusį modernų mokslą kaip esmingai kolonizuojantį ir imperialistinį. Pastaroji pozicija susijusi su tuo, ką dekolonizavimo kritikai vadina reliatyvizmu ir vertina kaip grėsmę objektyvumui bei racionalios diskusijos galimybei. Tačiau daug dekolonizavimo atstovų priešinasi dichotomijai tarp „gerojo“ vietinio ir „blogojo“ modernaus vakarietiško pažinimo būdų. Vietoj to jie siūlo permąstyti legitimių žinojimo būdų kriterijus, žinių produkcijos prielaidas ir tikslus bei priešintis nelygiems galios santykiams žinių kūrimo procese. Reikia pripažinti, kad praktinis dekolonizavimo įgyvendinimas yra nemenkas iššūkis.
Patiko straipsnis? Paremk mus:
Teorinės diskusijos apie švietimo ir mokslo sričių dekolonizavimą universitetuose ne kartą pasireiškė konkrečiais veiksmais. Pavyzdžiui, kampaniją pavadinimu „Why is my Curriculum White?“ 2015 metais inicijavo University College London studentai. Studentai reikalavo į studijų programas įtraukti daugiau nebaltųjų autorių ir daugiau dėmesio skirti perspektyvoms iš globaliųjų Pietų bei kolonializmo istorijai. Kampanija stipriai surezonavo viešojoje erdvėje ir paplito kituose Jungtinės Karalystės universitetuose, kurdama spaudimą universitetų vadovybėms keisti studijų programas.
Kita dėmesio verta iniciatyva – akademikų įkurta tarptautinė organizacija „D‑Econ“, kuri siekia daugiau reprezentatyvumo ekonomikos disciplinoje, kritikuoja ekonomikos susitelkimą į Vakarų ekonominį vystymąsi, kelia kritinius metodologinius klausimus ir kreipia dėmesį į kolonializmo istorijos poveikį dabartinei politekonominei santvarkai.
Esu įsitikinusi, kad Lietuvoje taip pat reikalinga kritiškai reflektuoti švietimo ir mokslo praktikas kolonializmo istorijos kontekste ir padaryti ilgą laiką marginalizuotas perspektyvas labiau matomas ir girdimas. Lietuvos išgyventa priespauda sovietmečiu ir istorinė Rusijos kolonializmo patirtis įgalina suprasti, ką reiškia, kai iš tavęs atima kalbą bei politinį savarankiškumą. Šios sąsajos gali paskatinti empatiškiau pažvelgti į Vakarų šalių kolonizuotas visuomenes ir solidarizuotis su jomis.
Dekolonizavimo judėjimas nėra vientisas, o jo vykdomas procesas nėra užbaigtas. Visgi tai yra drąsus ir reikšmingas postūmis švietimo ir mokslo diskurse, kviečiantis ne tik permąstyti skausmingą kolonializmo istoriją ir jo įtaką dabarčiai, bet ir siekti socialinio teisingumo teoriniu ir praktiniu lygmeniu. Pritaikyti kritiką praktikoje nebus lengva – kiekvienoje disciplinoje yra savitų iššūkių ir klausimų, kuriuos reikia permąstyti. Vienos dekolonizavimo formulės nėra. Tačiau dekolonizavimo pastanga svarbi – ji suteikia įrankius reflektuoti ir tobulinti švietimo bei mokslo praktikas, lavina socialinį jautrumą ir leidžia kompleksiškiau mąstyti globalias šiandienos problemas.
Monika Višnevska, „Praeitis, kuri nepraeina“, Šauksmas, nr. 2 (2022 ruduo), p. 18–22.