Neseniai peržiūrėjusi „Saulėlydį“ (ne gamtos reiškinį, o filmą) pamaniau, kad tai aukščiausio lygio komedija. Ne veltui maždaug nuo 2018 metų šis filmas laikomas vienu dideliu memu, generuojančiu šokių spektaklius, analizes, namų dekoracijas ir, žinoma, kitus memus. Vis dėlto, kai filmas pasirodė 2008 metais, aš žiūrėjau jį rimtai. Tai nebuvo komedija. Žavėjausi nuostabiu romantiniu filmu, tobulai atliepiančiu norą matyti „not like the other girls“ personažus ir tapatintis su jomis. Kas pasikeitė per daugiau nei dešimtmetį?
Per tuos 16 metų užaugau, daugiau sužinojau apie santykius ir „Saulėlydis“ nebeatrodo nei romantiškas, nei tas, su kurio personažais norėčiau tapatintis. Dabar suprantu, kad pagrindiniai filme vaizduojami santykiai yra toksiški ir smurtiniai. Nemanau, kad mano „Saulėlydžio“ žiūrėjimo patirtis yra unikali. 2008-aisiais dalis žmonių tyčiojosi iš filmo, nes jis romantizavo vampyrus ir buvo persunktas „mergaitiškumo“, kiti šį filmą dievino ir priklausė teamJacob arba teamEdward (žinoma, ne visi dalyvavo debatuose apie „Saulėlydį“), tačiau nė viena iš šių grupių filmo ironiškai nereflektavo.
Dabartinį santykį su filmu būtų galima pavadinti ironišku mėgavimusi. Ironiškas mėgavimasis – tai mėgavimasis turiniu ne pagal jo sukūrimo intencijas. Tarkim, režisierius kūrė romantinę dramą, tačiau dėl kažkokių priežasčių ją žiūrint yra braukiamos ne skausmo, o juoko ašaros. Tokių pavyzdžių pilna visoje kultūroje: daina „Juoda orchidėja“, filmas „The Room“, Ryčio Cicino Instagramo profilis ir t. t.
Bene daugiausiai mokslinių tyrimų sulaukęs ironiško mėgavimosi pavyzdys – karaokė. Jungtinėse Amerikos Valstijose ji pirmiausia išplito tarp žemesniosios klasės amerikiečių, o vėliau – tarp viduriniosios. Komunikacijos docentas Robas Drew, atlikęs etnografinius karaokės tyrimus XX amžiaus pabaigoje JAV, pastebėjo skirtumą, kaip šių dviejų demografijų atstovai dalyvavo karaokėje: žemesnioji klasė karaoke mėgavosi nuoširdžiai, tuo tarpu vidurinioji – ironiškai. Šiuo atveju ironija padėjo viduriniajai klasei išsaugoti savo tapatybę: jie mėgavosi karaoke, tačiau save nuo jos atitolino ir toliau vertino ją kaip prasto skonio laisvalaikio praleidimo būdą.
Ironija – vienas iš gynybos mechanizmų, tačiau nuo ko ginamės ironiškai žiūrėdami „Saulėlydį“? Natalie Wynn, žinoma kaip ContraPoints Youtube platformoje, „Saulėlydį“ interpretuoja kaip fantaziją: filmas neatspindi ir neformuoja tikrovės. Fantazija tik parodo mūsų potraukius, kurių išsipildymo net nenorime. Fantazuoti apie vampyrus smagu, bet sutikti jų realybėje – nenorėtume. Tęsiant šią interpretaciją – ironiškas mėgavimasis tampa būdu vėl išstumti „Saulėlydyje“ rodomas seksualines/romantines fantazijas. Mes pasijuokiame iš dramatiškų pagrindinių veikėjų akių kontaktų ir taip nustumiame tolyn į nesąmoningumą norą su kuo nors turėti tokį pat intensyvų akių kontaktą.
Patiko straipsnis? Paremk mus:
Vis dėlto nemanau, kad ekranizacija pagal Stephenie Meyers knygas, gimusias iš susapnuotos erotinės fantazijos, ir lieka tik fantazijos lygmenyje. Ar tikrai mes visos ir visi į ją žiūrime kaip į fantaziją? Neįmanoma taip lengvai atskirti, kas yra tik fikcija, o kas yra kūrinio formuojama vertybių sistema, kūrinio ideologija. N. Wynn savo video esė susiejo „Saulėlydžio“ pasakojimą su ankstesnių autorių romanų siužetais, kuriuose veikia „nekalta mergaitė“ ir „blogas berniukas“, taip parodydama, kad Stephenie Meyers „fantazija“ nėra unikali, ji socialiai sukonstruota. Gal tada juokimasis iš „Saulėlydžio“ tampa kolektyviniu būdu išjuokti senus toksiškais stereotipais paremtus siužetus? O asmeniniame lygmenyje – permąstyti paauglystėje žavėjusius pasakojimus, atkreipiant dėmesį į jų problemas, tačiau nemėginant ištrint ar paneigti, kad šis fenomenas egzistavo?
Slavojus Žižekas nebūtų toks optimistiškas juoko atžvilgiu: „[…] šiuolaikinėse visuomenėse, demokratinėse ar totalitarinėse, ciniška distancija, juokas, ironija yra, galime teigti, žaidimo dalis. Valdančioji ideologija ir neturi būti traktuojama rimtai ir paraidžiui.“ Žižekas mano, kad neįmanoma išvengti ideologijos, joje mes dalyvaujame nepriklausomai nuo to, kokį santykį, ironišką ar ne, su ja turime. Ideologija yra ne žinios ar jų stygius, o veiksmai. Taigi, nepriklausomai nuo to, ar ironiškai, ar neironiškai žiūrime „Saulėlydį“, mes vis viena dalyvaujame toje pačioje filmo skleidžiamoje ideologijoje. Mes joje dalyvaujame per žiūrėjimo veiksmą. Žižekas taip rašydamas polemizuoja su Umberto Eco, kuriam priešingai – juokas turi išlaisvinančios galios. Eco teigimu, visas fanatiškumas tampa Blogiu, todėl humoras, galintis pasiūlyti atsiribojimą, yra išlaisvinantis. Sekant jo mintį, ironiškas mėgavimasis „Saulėlydžiu“ turėtų išlaisvinančios galios, nes taip būtų atsiribojama nuo oficialaus filmo žodyno.
Po „Saulėlydžio“ memifikacijos, 2020 metais, Mayers parašė dar vieną knygą, šį kartą iš Edvardo perspektyvos, ir paskelbė, kad planuoja parašyti dar dvi. O aš parašiau šį tekstą. Dar kažkas savo tualete turi Edvardo nuotrauką. Ironija nestabdo pardavimų, turinio kūrimo ir viso fenomeno kultivavimo. Ekonomikai nerūpi, ar mes vartojame ironiškai, ar ne. Galbūt ir mes patys nebeatskiriame, ar mums iš tikrųjų patinka „Saulėlydis“, ar ne? Koks mūsų santykis su filmu: ironiškas, o gal jau metaironiškas? Keista, kodėl mes negalim tiesiog mėgautis?
Ironija leidžia mums išlaikyti kritišką atstumą nuo kūrinio. Mes galime mėgautis nevertindami jo kaip „gero“ arba iš vis atsisakydami užduoti vertinamąjį klausimą. Ironija leidžia mums mėgautis kūriniais, kurie „netinka“ mūsų socialinei grupei. Šiuo atveju neatitinka mūsų vertybių ar įsivaizdavimo, kas yra „geras“ kūrinys. Todėl dabar kabiname beapsivemiančio Edvardo nuotrauką tualete, o ne švytinčio Edvardo plakatą virš lovos. ■