/

Recenzija po 49 metų, arba kaip mes vis dar kopiame į kalną

Ar Alejandro Jodorowsky’io „Šventasis kalnas“ išties yra chamizmo viršūnė? Labiau jau pagrįsta šiuolaikinės visuomenės kritika.

„Šventojo kalno“ stopkadras

Ki­no pa­sau­ly­je šven­tė – vyks­ta 26-asis Ka­nų ki­no fes­ti­va­lis. Vis­kas pui­ku, vi­si pa­ten­kin­ti. Or­ga­ni­za­to­riai džiū­gau­ja, ima at­ro­dy­ti, kad šių­me­tis ren­gi­nys ap­si­eis be kont­ro­ver­si­jų. Ir ta­da į fes­ti­va­lio ki­no ek­ra­nus žen­gia Ale­jand­ro Jodorowsky’io „The Ho­ly Mountain“.

„Šven­ta­sis kal­nas“ – ek­lek­tiš­kas, be ga­lo puoš­nus, ta­čiau kar­tu bjau­rių, es­te­tiš­kai šo­ki­ruo­jan­čių sce­nų ir ab­sur­do pil­nas, in­ten­sy­via dvie­jų va­lan­dų pro­vo­ka­ci­ja ta­pęs fil­mas su­ke­lia mil­ži­niš­ką ne­pa­si­ten­ki­ni­mo ban­gą ki­no, re­li­gi­jos ir po­li­ti­kos pa­sau­ly­je. Pa­si­bai­sė­ję ir pa­si­pik­ti­nę lie­ka ne tik kai ku­rie fes­ti­va­lio da­ly­viai, bet ir fil­mo ne­ma­čiu­sie­ji ir fes­ti­va­ly­je ne­da­ly­va­vu­sie­ji. Vie­niems tai per klai­dą į be­ne svar­biau­sią ki­no šven­tę pa­te­kęs ki­čas, ki­tiems – ab­so­liu­čiai ne­pri­im­ti­na, švent­va­giš­ka ki­no juos­ta, ku­rią rei­kia žūt­būt už­draus­ti. Įvai­rios po­li­ti­nės ir re­li­gi­nės gru­pės ima reng­ti pro­tes­tus prieš pa­sau­li­nes „Šven­to­jo kal­no“ peržiūras.

Patiko straipsnis? Paremk mus:

Ar fil­mas iš­ties yra cha­miz­mo vir­šū­nė? La­biau jau pa­grįs­ta šiuo­lai­ki­nės vi­suo­me­nės kritika.

Patyčios ar kritika?

Žiū­rint fil­mą ga­li pa­si­ro­dy­ti, kad re­ži­sie­rius ty­čio­ja­si iš įvai­rių re­li­gi­jų, ypač krikš­čio­ny­bės, kul­tū­rų ar tam tik­rų vi­suo­me­nės gru­pių. At­ro­do, eks­centriš­ką ki­ną ku­rian­tis me­ni­nin­kas ste­bi vie­na­me pa­sau­lio puo­de ver­dan­čias kul­tū­ras, ti­kė­ji­mus bei iš jų gi­mu­sius įvai­rius mo­ky­mus ir sa­vo fil­mus už­pil­do vi­su tuo bet kaip su­mai­šy­tu re­li­gi­niu tu­ri­niu. Tur­būt nė­ra „Šven­to­jo kal­no“ sce­nos, ku­rio­je ne­ras­tu­me ži­no­mų bi­bli­nių per­so­na­žų ati­tik­me­nų, al­che­mi­jos, ka­ba­lis­ti­nio mo­ky­mo užuo­mi­nų, dao­iz­mo, isla­mo sim­bo­lių ir dau­ge­lio ki­tų ezo­te­ri­nių, mis­ti­nių mo­ky­mų ar re­li­gi­jų adap­ta­ci­jų. Vis dėl­to to­kios daž­nai gro­te­skiš­kos ar­ba ne kiek­vie­no akiai pri­im­ti­nos sce­nos yra skir­tos vi­sai ne tam tik­roms bend­ruo­me­nėms pa­šiep­ti. Jodorowsky’io kri­ti­kos cent­re – re­li­gi­nės ins­ti­tu­ci­jos ir re­li­gi­jos su­pre­ki­ni­mo bei ap­skri­tai bet ko­kio kul­tū­ri­nio vi­suo­me­nės konst­ruk­to pa­nau­do­ji­mo praktikos.

Žiū­ro­vas ke­lio­nę per (į) „Šven­tą­jį kal­ną“ pra­de­da su vie­nu iš pag­rin­di­nių vei­kė­jų pra­var­de Va­gis (Ho­ra­cio Sa­li­nas), ku­rio iš­vaiz­da ne vel­tui ati­tin­ka Jė­zaus Kri­staus fi­zio­no­mi­ją. Pa­bu­dęs he­ro­jus ke­liau­ja per So­do­mą ir Go­mo­rą pri­me­nan­čią vie­tą. Tai dis­to­pi­nis, stra­to­kra­ti­nis mies­tas, ku­ria­me vie­ną mi­nu­tę vis­ką val­dan­tys ka­rei­viai žy­giuo­ja per gat­ves ne­ši­ni nu­kry­žiuo­tais ėriu­kais, ne­kal­tu­mo ir ty­ru­mo sim­bo­liais, o iš­kart po to, pri­si­deng­da­mi re­li­gi­ja, su­ren­gia vie­šą su­ki­lė­lių eg­ze­ku­ci­ją, prie­var­tau­ja žmones.

Re­ži­sie­rius ne­pa­mirš­ta ir eli­to. Tur­tuo­liai ir įžy­my­bės gar­bi­na sa­vo ka­riuo­me­nę ir ža­vi­si jos šal­ta­krau­jiš­kais veiks­mais. Jie pa­lai­ko šią su­s­ve­ti­mė­ju­sios vi­suo­me­nės tvar­ką ir „tvark­da­rius“, fil­muo­ja než­mo­niš­kus čia pat gat­vė­je vyks­tan­čius veiks­mus, o vė­liau lyg nie­kur nie­ko per­ka sau re­li­gi­nę at­ri­bu­ti­ką, ku­rios įsi­gi­ji­mas, at­ro­dy­tų, pri­lygs­ta nuo­dė­mių iš­pir­ki­mui ir tam­pa sa­vo­tiš­ka in­dul­gen­ci­ja. Įdo­miau­sia tai, jog fil­me vi­si žiau­rūs ir ne­hu­ma­niš­ki veiks­mai ga­liau­siai at­si­du­ria re­li­gi­jos pa­šo­nė­je ir ta­ry­tum jos pa­gal­ba yra tei­si­na­mi. Bū­tent ta­da Jodorowsky’io svies­tas ak­muo pa­sie­kia sa­vo tiks­lą ir nu­si­lei­džia dar­žuo­se tų, ku­rių pa­gal­ba kaž­kie­no nuo­šir­dus ti­kė­ji­mas tam­pa ga­lin­gu įran­kiu ka­ruo­se, po­li­ti­ko­je ir ki­to­se vi­suo­me­nei svar­bio­se sferose.

„Jodorowsky’io kri­ti­kos cent­re – re­li­gi­nės ins­ti­tu­ci­jos ir re­li­gi­jos su­pre­ki­ni­mo bei ap­skri­tai bet ko­kio kul­tū­ri­nio vi­suo­me­nės konst­ruk­to pa­nau­do­ji­mo praktikos.“

Vis tik re­ži­sie­rius ne­ap­si­ri­bo­ja vien šiuo­lai­ki­nės pro­pa­gan­dos kri­ti­ka. Vie­no­je iš sce­nų Va­gis da­ly­vau­ja na­cių sim­bo­li­ka pa­si­puo­šu­sių ar­tistų šou, ku­ria­me ant mi­nia­tiū­ri­nį ac­te­kų mies­tą pri­me­nan­čios sce­nos su­si­kau­na Mek­si­kos in­dė­nų rū­bais ap­reng­ti drie­žai ir kon­kis­ta­do­rų šar­vais bei vie­nuo­lių abi­tais pa­puoš­tos ru­pū­žės. Ga­lų ga­le ant ro­p­lių iš­pi­la­mas krau­jas ir mies­tas su­sprog­di­na­mas. Tai be­ne aiš­kiau­siai re­ži­sie­riaus ži­nu­tę per­duo­dan­ti sce­na. Is­to­ri­ja, re­li­gi­ja, tra­di­ci­jos vi­sais lai­kais bu­vo nau­do­ja­mos kaip prie­dan­ga oku­pa­ci­joms, ko­lo­ni­za­ci­joms ir, de­ja, ne vi­sa­da ge­roms po­li­ti­nėms už­ma­čioms. Sle­pian­tis po jo­mis ne­re­tai su­ku­ria­mos siau­bin­gos, vis­ką griau­nan­čios jė­gos, po ku­rių lie­ka vien griu­vė­siai ir jau ne­be­eg­zis­tuo­jan­čios kultūros.

Žiū­rint iš XXI am­žiaus žmo­gaus per­spek­ty­vos, vaiz­duo­ja­ma dis­to­pi­nė vi­suo­me­nė ga­li bū­ti su­pras­ta kaip bet ko­kio šian­dien eg­zis­tuo­jan­čio ra­di­ka­laus po­li­ti­nio, ideo­lo­gi­nio ar re­li­gi­nio ju­dė­ji­mo iliust­ra­ty­vus pa­vyz­dys. Ru­si­jos po­li­ti­kai ka­rą prieš Uk­rai­ną tei­si­na „de­na­ci­fi­ka­ci­ja“ ir iš­gal­vo­tais is­to­ri­niais ar­gu­men­tais. Len­ki­jos val­dan­čio­ji dau­gu­ma le­ga­laus abor­to ga­li­my­bes iki mi­ni­mu­mo su­ma­ži­nu­sius įsta­ty­mų pa­kei­ti­mus pri­ėmė ra­di­ka­liems po­li­ti­kams iš­nau­do­jant vi­suo­me­nės re­li­gi­nius sen­ti­men­tus ir nau­do­jan­tis vie­tos Ka­ta­li­kų Baž­ny­čios pa­ra­ma. Tra­di­ci­nės šei­mos ideo­lo­gi­ja, ku­rios ver­ty­bės sa­vai­me nė­ra blo­gos, vi­suo­me­nė­je ta­po bū­du pa­tei­sin­ti ki­tų vi­suo­me­nės gru­pių, pa­vyz­džiui, LGBTQ+ bend­ruo­me­nės na­rių, mig­ran­tų, miš­rių šei­mų, diskriminaciją.

Spė­ju, kad bū­tent čia me­ni­nin­kas iš­ėjo už ri­bų, sau­gan­čių jį nuo da­lies vi­suo­me­nės pa­si­pik­ti­ni­mo, ku­ris daž­nai yra ga­na ira­cio­na­lus. Ta­čiau Jodorowsky’is nestabdo.

Jėzus Kristus arba kaip mes suprekinome krikščionybę

Kaip mi­nė­jau, svar­bus yra ir pag­rin­di­nio vei­kė­jo Va­gies pa­na­šu­mas į Jė­zų Kri­stų. Vaiz­du su re­kla­m­juos­te „Kri­stus par­da­vi­mui“ pra­si­de­dan­čio­je sce­no­je he­ro­jus su­si­pa­žįs­ta su re­li­gi­nę at­ri­bu­ti­ką par­da­vi­nė­jan­čiais mies­tie­čiais, per­si­ren­gu­siais ro­mė­nų ka­rių uni­for­mo­mis. Pa­sta­rie­ji pa­ste­bi jo pa­na­šu­mą į Jė­zų iš Na­za­re­to. Ap­svai­gi­nę Va­gį al­ko­ho­liu ir nar­ko­ti­kais jie su­ku­ria mo­li­nį jo tra­fa­re­tą, iš ku­rio ima ga­min­ti kar­to­ni­nes Nu­kry­žiuo­to­jo ko­pi­jas, par­duo­da­mas tiems pa­tiems in­dul­gen­ci­jų trokš­tan­tiems mies­tie­čiams. Pa­bu­dęs Va­gis jau­čia­si pa­si­bjau­rė­jęs Jė­zaus įvaiz­džio ko­mer­cia­li­za­ci­ja ir sa­vo iš­vaiz­dos iš­nau­do­ji­mu. Jis su­nai­ki­na kar­to­ni­nes ko­pi­jas ir su­mu­ša nu­si­kal­tė­lius, be­si­dangs­tan­čius re­li­gi­ja. Jodorowsky’is kri­ti­kuo­ja ko­mer­cia­li­zuo­tą Kri­staus ir ki­tų svar­bių re­li­gi­nių as­me­ny­bių įvaiz­dį, ku­riuo pel­no­ma­si iš ti­kin­čių­jų ir iš­krai­po­ma tik­ro­ji re­li­gi­jos esmė.

„Jodorowsky’is kri­ti­kuo­ja ko­mer­cia­li­zuo­tą Kri­staus ir ki­tų svar­bių re­li­gi­nių as­me­ny­bių įvaiz­dį, ku­riuo pel­no­ma­si iš ti­kin­čių­jų ir iš­krai­po­ma tik­ro­ji re­li­gi­jos esmė.“

Ne­ma­žai vi­suo­me­nės pyk­čio už pa­na­šią ži­nu­tę ne­šan­tį dar­bą su­si­lau­kė ir skulp­to­rius, per­for­man­so bei vi­deo me­ni­nin­kas Dai­nius Liš­ke­vi­čius. 1996 me­tais jis pri­sta­tė nau­jai su­kur­tą insta­lia­ci­ją, pa­va­di­ni­mu „Die­vas – dva­si­nis žmo­gaus at­rak­cio­nas“. Tai ant sie­nos pa­ka­bin­tas žyb­sin­čio­mis Brod­vė­jaus sti­liaus lem­pu­tė­mis pa­puoš­tas kry­žius ir sin­te­ti­nės ža­lios spal­vos Jė­zaus Kri­staus fi­gū­ra, ku­ri be to dar ir su­ka­si. Gan drą­siu kū­ri­niu Lie­tu­vos me­ni­nin­kas, kaip ir Jodorowsky’is, no­rė­jo pa­ro­dy­ti, jog re­li­gi­ja vis daž­niau tam­pa pre­ke, o tik­rą­sias jos ver­ty­bes už­go­žia be­sai­kis ir daž­nai be­pra­smis re­li­gi­nių sim­bo­lių ar as­me­ny­bių var­to­ji­mas. Pa­ma­žu ti­kė­ji­mas virs­ta dva­si­niu at­rak­cio­nu, pra­mo­ga, ku­rio­je vis re­čiau ga­li­ma ras­ti ką nors su­si­ju­sio su es­mi­nė­mis bet ko­kios re­li­gi­jos tie­so­mis ar vertybėmis.

Į vie­nos pag­rin­di­nių krikš­čio­ny­bės as­me­ny­bių ko­mer­cia­li­za­ci­jos kri­ti­ką ga­li­ma pa­žvelg­ti ir ki­tu kam­pu. Jė­zaus kaip pre­kės de­ma­s­ka­vi­mas ga­li bū­ti ir tam tik­rų re­li­gi­nė­se bend­ruo­me­nė­se su­si­for­ma­vu­sių tra­di­ci­jų ar ideo­lo­gi­jų kves­tio­na­vi­mas. Liš­ke­vi­čius ir Jodorovsky’is klau­sia, ar re­li­gi­jos tiks­las ir pa­nau­do­ji­mas yra kons­tan­ta. Tik­riau­siai, ne­be. „Šven­ta­ja­me kal­ne“ re­li­gi­ja yra ta­pu­si kin­ta­muo­ju, pri­klau­san­čiu nuo so­ciu­mo, ku­ria­me vei­kia, po­rei­kių. Vie­nu at­ve­ju tai ga­li bū­ti prie­mo­nė po­li­ti­nėms ideo­lo­gi­joms skleis­ti ar vys­ty­ti vers­lą. Ki­tu at­ve­ju re­li­gin­gu­mu nau­do­ja­si aro­gan­tiš­ki dva­si­niai ved­liai no­rin­tys pa­dė­ti ki­tiems pa­siek­ti nu­švi­ti­mą, ku­ris kaip ir šven­ta­sis kal­nas, de­ja, tė­ra iliu­zi­ja ir po ku­riuo sle­pia­si sa­va­nau­diš­ki tiks­lai, įgy­ven­di­na­mi dėl žmo­nių patiklumo.

Aklas kopimas į kalną

Vis tik „Šven­ta­sis kal­nas“ nė­ra vien su­tirš­tin­tas dis­to­pi­nės vi­suo­me­nės vaiz­da­vi­mas. No­rint iš tie­sų deko­duo­ti fil­mą, rei­kia pa­žvelg­ti ir į vi­so kū­ri­nio me­tu vyks­tan­čią ke­lio­nę, ku­rios ga­lu­ti­nis tiks­las – šven­ta­sis kal­nas. Jau mi­nė­tas Va­gis ir sep­ty­ni pa­sau­lio mag­na­tai su ved­liu Al­che­mi­ku, ku­rį su­vai­di­no pats re­ži­sie­rius, iš­si­ruo­šia į ke­lio­nę, ku­rios me­tu at­si­sa­ko ma­te­ria­li­nių ver­ty­bių, pa­nei­gia se­nus ir su­ku­ria nau­jus so­cia­li­nius su­si­ta­ri­mus, ban­do nu­ga­lė­ti ydas per sa­vi­dis­ci­p­li­nos ug­dy­mą. Ban­dy­mas pa­siek­ti dva­si­nį nu­švi­ti­mą ir ab­so­liu­tus pa­si­ti­kė­ji­mus Al­che­mi­ku ga­liau­siai nu­ve­da ke­liau­to­jus iki šven­to­jo kal­no vir­šū­nės. Ar ten jie pa­sie­kia nir­va­ną, ar tam­pa, kaip pa­tys ti­kė­jo­si, ne­mir­tin­gais? Ne. Pa­sa­kos apie nu­švi­ti­mą ir lie­ka pasakomis.

Prisijunk prie mūsų komandos:

Ke­lio­nė kaip ir be­pra­s­mė, ta­čiau bū­tent jos be­pra­smiš­ku­mas lei­džia re­ži­sie­riui kves­tio­nuo­ti, ko­dėl ap­skri­tai žmo­gus pa­si­ryž­ta to­kiems žy­giams – juk jų tiks­lai daž­nam at­ro­do pra­si­len­kian­tys su rea­ly­be ir ga­lų ga­le bai­gia­si nie­kuo. Jodorovsky’is at­sa­ky­tų, kad vi­sa tai at­si­tin­ka dėl žmo­gaus pa­tik­lu­mo ir kri­ti­nio mąs­ty­mo sto­kos. Žmo­gus daž­nai yra ne­ra­cio­na­lus, jo nai­vus (pasi)tikėjimas ga­li baig­tis ta­ria­mų šven­tų­jų gar­bi­ni­mu ar­ba ak­lu ti­kė­ji­mu, ve­dan­čiu prie radikalumo.

Ta­čiau net ir tas ne­bū­ti­nai ra­cio­na­lus ko­pi­mas į šven­tą­jį kal­ną, iliu­zi­jų kū­ri­mas, at­ro­do, ir pa­čio re­ži­sie­riaus yra su­vo­kia­mas kaip na­tū­ra­li žmo­gaus gy­ve­ni­mo da­lis, iš ku­rios ver­ta pa­si­juok­ti ir į ku­rią kar­tas nuo kar­to rei­kia pa­žvelg­ti iš šono.

Gabrielė Čičelytė

Gabrielė Čičelytė yra VDU lietuvių kalbos ir literatūros pedagogikos bakalaurantė. Šauksmo draugijos VDU narė ir viena iš jos žurnalo redaktorių.

Taip pat skaityk

Laimingi per prievartą

Dažna tema naujų lietuviškų filmų akiratyje – psichikos sveikata. Ką jie pasako apie perdegimo visuomenę ir