Atėjo šventės ir tau norisi jaukumo.
Norisi susisukti pliušiniame krėsle prie spragsinčio židinio. Norisi pačio minkščiausio pledo ir storiausio vilnos megztinio. Norisi prisiryti močiutės gamintos pekano riešutų karamelės ir su giminaičiais apsvaigus nuo kiaušinių punšo trisdešimt ketvirtą kartą žiūrėti mamos mėgstamiausią filmą – Stebuklą 34-ojoje gatvėje. O galbūt ir Kalėdos, ir susibūrimai su šeima ne tavo skoniui, tačiau tau patinka siurbčioti karštą grogą ir žaisti stalo žaidimus su keliais artimais draugais, kol lauke sninga ir mirkčioja švieselės.
Tačiau tu visa to negali turėti, nes nepavyko sukrapštyti pinigų lėktuvo bilietui. Galbūt atvyko giminės, bet laikai sunkūs, todėl atrodė, kad būtų neatsakinga atsisakyti didesnio atlygio už darbą per Kalėdas. Galbūt visos aplinkybės susiklostė gerai, tačiau tu negali atsipalaiduoti. Nuolatos tikrini pašto dėžutę ir pergyveni dėl darbų, kuriuos dabar turėtum dirbti. Apsipirkinėji paskutinę minutę, skaičiuoji kiekvieną skatiką ir pagalvoji, kad dėl kai kurių dalykų Skrudžas neklydo. Arba tūnai savo vaikystės miegamajame, be perstojo spoksai į televizorių ir slankioji po socialinius tinklus, nes reta galimybė ištrūkti iš kasdienybės streso greičiau sukelia norą išsizone’inti nei švęsti ir pasidžiaugti.
Bet kokiu atveju jautiesi tragiškai, nes žinai, kad kažkas kažkur virš atviros ugnies tikrąja šių žodžių prasme skrudina kaštainius ir tu tai praleidi.
Danai turi žodį apibūdinti tam, ko baisiai nori, bet, atrodo, negali gauti – hygge.
Šį žodį nelengva išversti. Jis kyla iš norvegiško žodžio, kuris reiškia „gerovė“, tačiau šiuolaikinis šio žodžio apibrėžimas danų kalboje yra žymiai platesnis.
Meikas Wikingas knygoje „Mažoji laimės knyga. HYGGE: gyvenimas pagal danus“ rašo: „Hygge yra atmosfera ir patirtis, o ne daiktai. Apie buvimą su mylimais žmonėmis. Apie namų jausmą. Apie jausmą, kad esame saugūs, apsaugoti nuo pasaulio ir galime nustoti būti budriais.“
Patirti hygge gali bet kada, tačiau danai jį stipriai sieja su Kalėdomis – labiausiai hygge’išku metų laiku. Paklausti, kas jiems labiausiai siejasi su hygge, danai atsakė, pagal svarbumą: šilti gėrimai, žvakės, židiniai, Kalėdos, stalo žaidimai, muzika, atostogos, saldumynai ir tortas, maisto ruoša ir knygos. Septyni iš dešimties danų sako, kad hygge geriausia patirti namuose ir jie net turi tam terminą – hjemmehygge, arba namų hygge.
Wikingas pabrėžia: nors hygge svarbi estetika, jis vis dėlto yra daugiau nei savo dedamųjų suma. Tu jį ne tik matai – tu jį jauti.
„Hygge yra ženklas, kad tu pasitiki tais žmonėmis, su kuriais esi, ir ta vieta, kur esi,“ – rašo autorius, „ženklas, kad tu savo komforto zoną išplėtei taip, kad ji apima kitus žmones ir kad tu šalia jų gali būti visiškai savimi.“ Hygge priešingybė yra susvetimėjimas.
Nėra sutapimas, kad ši sąvoka ir atsirado, ir yra universaliai suprantama šalyje, kuri nuolat pirmauja Pasaulio laimės indekse ir kituose metiniuose bendrojo pasitenkinimo tyrimuose. Retais atvejais, kai Daniją aplenkia, tai visada būna kaimynė iš Skandinavijos.
Priežastis, kodėl žmonės šiose šalyse laimingesni negu likusiose, iš tikrųjų yra labai paprasta. Danams ir jų kaimynams labiau prieinami pamatiniai laimės kūrimo elementai: laikas, kompanija ir saugumas.
Skandinavai šiuos dalykus turi ne vien dėl to, kad juos labiau vertina, ir ne vien dėl kultūrinių aspektų, kurie yra įgimti, neatkartojami ir mums nepasiekiami. Žmonės laiką, kompaniją ir saugumą vertina visame pasaulyje. Ką skandinavai turi, tai politinį-ekonominį susitarimą, palengvinantį šių vertybių išraišką kasdienybėje. Tas susitarimas yra socialdemokratija.
Hygge politika
Danija nėra socialistinė valstybė, tačiau jai, kaip ir jos kaimynei Švedijai, mažai trūko iki pramonės kolektyvizacijos praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje. Šio tikslo siekė „profesinės sąjungos, liaudies judėjimai ir kairiosios partijos“, žurnale Jacobin rašo Andreas Møller Mulvad ir Rune Møller Stahl. „Šiaurės šalių modelio architektai ir varomoji jėga buvo šios masinės jėgos, o ne geranoriškas elitas, prieš priimdamas sprendimus atsargiai pasveriantis alternatyvas ir apsistojantis ties išmintingu kompromisu tarp kapitalizmo ir socializmo. Būtent jie padarė Šiaurės šalis vienas iš laimingiausių ir demokratiškiausių visame pasaulyje.“
Stiprus kapitalistų puolimas sukliudė šiai skandinaviškai koalicijai pereiti prie socializmo, bet išliko jų iškovotas trapus kompromisas. Privatus sektorius tebėra, tačiau taikomi mokesčiai yra ir progresyvūs, ir labai aukšti visiems. Šalis 55 procentus savo BVP skiria viešajam sektoriui ir užima trečią vietą pasaulyje pagal vyriausybės išlaidas vienam žmogui. Tuo tarpu darbdavių įtaką iš dalies riboja stiprios profesinės sąjungos, kurioms priklauso du trečdaliai danų.
Šis perskirstymas ryškiai sumažina iš kapitalizmo kylantį susiskaldymą į klases. Todėl Danija turi vieną iš aukščiausių ekonominės lygybės rodiklių visame pasaulyje.
Visos viešosios išlaidos skiriamos finansuoti stiprią gerovės valstybę. Visi prisideda ir visi dalinasi pastangų vaisiais. Šis egalitariškas, humaniškas ir solidarus modelis leidžia klestėti vertybėms, susijusioms su hygge. Jis taip pat suteikia žmonėms daugiau galimybių jomis vadovautis.
Danijoje sveikatos apsaugos paslaugos yra nemokamos. Kaip ir visas švietimas – nuo mokymosi pradžios iki aukštesniojo ir net aukštojo mokslo. Dvidešimt procentų Danijos gyvenamojo ploto yra socialiniai būstai, reglamentuoti ir išlaikomi valstybės, bet priklausantys nuomininkų kolektyvams ir organizuojami pagal „nuomininkų dalyvavimo ir savivaldos tradiciją“. Danija siūlo vienerių metų trukmės tėvystės atostogas ir garantuoja visuotinį vaikų aprūpinimą, kai tik tos atostogos baigiasi, vaikui suėjus vieneriems metams.
Taip pat, didžiąja dalimi dėl praeityje ir dabar stiprių profesinių sąjungų, Danijoje galioja darbuotojams palankūs darbo įstatymai ir normos, kurie leidžia pasiekti harmoniškesnę darbo ir asmeninio gyvenimo pusiausvyrą. Danai turi penkias savaites apmokamų atostogų, plius devynias apmokamas šventines dienas. Priešingai nei Jungtinėse Valstijose, Danijoje yra nedarbingumo atostogos. Danija taip pat suteikia dosnias bedarbio pašalpas ir atlyginimų kompensavimo programą tiems, kurie nori dirbti, tačiau dėl nuo jų nepriklausančių priežasčių tai daryti gali tik lankstesnėmis sąlygomis.
Įprasta darbo savaitė Danijoje trunka trisdešimt septynias valandas ir žmonės yra linkę jos laikytis. Tik 2 procentai danų teigia, kad dirba viršvalandžius. Pagal EBPO šalių tyrimą Danija buvo ketvirta pagal laiką, kurį žmonės skiria laisvalaikiui ir rūpinimuisi savimi. (Jungtinės Valstijos buvo trisdešimtoje vietoje.)
Visa tai turi rimtų pasekmių individų gebėjimui patirti malonumą, pasitikėjimą, patogumą, intymumą, ramybę ir, žinoma, šių dalykų sumą – hygge.
Pirma, diena turi ribotą valandų skaičių. Ir yra užsiėmimų, kurie padaro mus laimingais, ir užsiėmimų, darančių mus nelaimingais.
Prinstono afekto ir laiko tyrimas parodė, kad laimingiausius mus padaro žaidimai su vaikais, muzikos klausymas, buvimas lauke, ėjimas į vakarėlius, sportas, laiko leidimas su draugais ir buvimas su augintiniais. (Šias veiklas danai ir sieja su hygge.) Labiausiai nelaimingais mus daro apmokamas darbas, darbas namuose, namų priežiūra, kasdienių reikalų tvarkymas, sveikatos priežiūra ir finansinių įsipareigojimų vykdymas.
Nelaimingosios kategorijos veiklomis užsiimti tenka visiems, kad gyvenimas eitų sklandžiai. Bet logiška, kad atlaisvinus žmones nuo kai kurių iš šių atsakomybių ir sutvarkius ekonomiką taip, kad jie galėtų atlikti daugiau laimę keliančių veiklų, jie bus labiau patenkinti ir gyvens labiau praturtinantį gyvenimą.
Daugelis darbo klasei priklausančių amerikiečių neturi daug laiko laimės teikiančioms veikloms, nes dirba kelis darbus arba dirba viršvalandžius ir tvarko savo namų ūkius gaudami menką paramą. Daugybė amerikiečių bijo, kad skyrę mažiau laiko stresą keliantiems įsipareigojimams, jie nepastebės kažko svarbaus ir nebesusitvarkys, o socialinio saugumo tinklo nebus – šis įkyrus nerimas paplitęs visose klasėse. Jis skatina ne intymumą, o susvetimėjimą.
Be to, kapitalizmo ypač paveiktose šalyse, kuriose ekonominis gyvenimas yra apibrėžiamas per galvažudišką konkurenciją ir kur bausmė už pralaimėjimą yra skurdas, dirbančių žmonių tarpusavio santykiai greičiau priešiški – kas nėra labai hygge’iška.
O socialdemokratinis modelis paremtas solidarumu – mes su kaimynu abu mokame mokesčius, kad abu galėtume turėti aukštą pragyvenimo lygį. Mes vienas kitu rūpinamės, nes tikimės, kad bus pasirūpinta kiekvienu iš mūsų. Dirbdami kartu, o ne varžydamiesi vienas su kitu, mes abu galime gauti tai, ko mums reikia. Visuotinės socialinės programos, pavyzdžiui tokios, kokios sudaro Skandinavijos gerovės valstybių pagrindą, yra solidarumo varikliai, įteigiantys žmonėms idėją, kad kaimynas yra ne varžovas ar kliūtis, o partneris kuriant ir palaikant visuomenę.
Žmones sukiršinantis neoliberalus kapitalizmas skatina įtarumą ir nesantaiką. Šie reiškiniai dažnai sutampa su socialinėmis skirtimis ir pasireiškia rasizmu, seksizmu, ksenofobija ir taip toliau. Be to, jie padaro žmones budrius ir asocialius apskritai. Socialdemokratiškose šalyse gyvenantys žmonės nėra visiškai apsaugoti nuo prietarų ar mizantropijos, tačiau jų visuomenės susitarimas labiau skatina gerumą, pasitikėjimą ir geranoriškumą nei neoliberalus kapitalizmas – ir iš tikrųjų danai yra vieni iš labiausiai pasitikinčių ir draugais, ir nepažįstamais žmonėmis.
Viena iš šių politinių-ekonominių santvarkų stiprina žmonių ryšį su laimės ir hygge pamatu – laiku, kompanija ir saugumu – o kita jį nutraukia. Šių pamatinių laimės dedamųjų gausumas ar trūkumas sudaro materialinį kolektyvinio visuomeninio gyvenimo pagrindą.
Atmosferos kūrimo darbotvarkė
Hygge nėra tik kultūrinis ekscentriškumas. Tai yra politikos vaisius ir jo puoselėjimas yra politinis uždavinys. Amerikiečiams sunku tai suprasti.
Prieš kelerius metus Jungtines Valstijas užplūdo pluoštas naujų knygų, tinklaraščių ir mados padiktuotų tekstų apie hygge. Tačiau net ir ilgėdamiesi jaukumo, mes nesugebėjome suprasti, kad jis gali būti kažkas daugiau nei siektina estetika.
Vienoje dviejų amerikiečių autorių parašytoje knygoje buvo paskelbti interviu su ateities madas diktuojančiais amerikiečiais. Į klausimą, kaip ji namuose sukūrė hygge, viena iš pašnekovių atsakė: „žinoma, kad svarbiausia yra audinys ir spalva. Man patinka avikailio, aksomo ir medžio pusiausvyra.“ Kita, paklausta, ką jai reiškia hygge, atsakė išvardindama interjero dizaino motyvus: plokštelių grotuvai, perdirbta mediena, vintažinės Edisono lemputės, sena spausdinimo mašinėlė, persiški kilimai.
Knyga hygge pateikia kaip neapsakomą jausmą. Tačiau joje visiškai neužsimenama apie tai, kokių socialinių sąlygų reikia, kad būtų galima tą jausmą patirti.
Tai, kad hygge tapo amerikietiška mada, nors ir perdirbtu pavidalu, buvo ženklas, kad mes savo kultūroje kažko pasigedome ir geidžiame alternatyvos. Tačiau net tada, kai pripažinome neapčiuopiamas hygge savybes, mes vis tiek darėme prielaidą, kad jas galima pasiekti asmeninėmis vartotojo išlaidomis. Retai ateidavo į galvą, kad iš tikrųjų atsakymas buvo kolektyvinės socialinės išlaidos.
Tačiau skandinavai žino, kad hygge nėra individualiai įsigyjamas gyvenimo būdas, o verčiau kolektyvinis socialinis fenomenas, savo šaknis turintis politinėje realybėje. Sukurti pagrindą jaukiai atmosferai yra politinis tikslas. Savo knygoje Wikingas tai nusako tiesiai šviesiai:
Gerovės valstybė turi platų palaikymą. Jis kyla iš supratimo, kad šis modelis mūsų kolektyvinį turtą paverčia gerove. Tai ne mokesčių mokėjimas – tai investavimas į savo visuomenę. Mes perkame gyvenimo kokybę. Aukštą gerovės lygį Danijoje galima suprasi atkreipus dėmesį į tai, kad gerovės valstybės modelis leidžia sumažinti rizikas, piliečių jaučiamą nepastovumą ir nerimą bei užkirsti kelią kraštutiniam nelaimingumui.
Kitoje knygoje, pavadinimu „Hygge gyvenimas“, parašytoje dviejų skandinavų autorių, kalbama taip pat:
Skandinavijoje vyriausybė pasirūpina daugeliu gyvenimiškai svarbių paslaugų, pvz., vaikų aprūpinimu, švietimu ir sveikatos apsauga. Hygge principai regione atsirado iš dalies dėl to, kad jo gyventojai ant savo pečių neturi nešti daugelio gyvenimo įsipareigojimų ar jų sukeliamo nesaugumo, neužtikrintumo ir nerimo naštos.
Socialdemokratija negali išspręsti visų mūsų problemų. Viena didžiausių problemų, kurios ji negali išspręsti, yra jos pačios trapumas.
Jeigu vis dar yra kapitalistų, jie išnaudos darbuotojus ir kaups turtą ir panaudos tą turtą savo politinei galiai didinti, o ją panaudos pakenkti socialdemokratijai. Tai vyksta ir Skandinavijos socialdemokratijose, kur neoliberalios vyriausybės, įskaitant ir kai kurias socialdemokratines partijas, privatizuoja viešąsias gėrybes ir ardo dvidešimtajame amžiuje suderėtą kompromisą. Įvedus net ir švelnias diržų veržimosi politikos priemones skurde gyvenančių žmonių skaičius nuo 2002 m. Danijoje padvigubėjo (tačiau jis vis dar nesiekia trečdalio skurdo lygio Jungtinėse Valstijose).
Visiškai užtikrinti hygge negali ir socialdemokratija. Ji negali užtikrinti, nei kad Kūčių naktį ramiai snigs, nei kad mūsų šventiniai susitikimai bus jaukūs ir linksmi. Kaip rašė Corey Robin žurnale Jacobin, teisinga politinė-ekonominė sistema geriausiu atveju gali „nenumaldomą kančią pakeisti į įprastą nelaimingumą.“ Visa kita priklauso nuo mūsų. Pasirūpinti eglute ir mylėti kaimynus turime patys.
Tačiau socialdemokratija – tame tarpe ir pats socializmas – laiką, kompaniją ir saugumą gali padaryti lengviau prieinamus. Ir tai nėra menkas žygdarbis.
Tokiu būdu ji gali sudaryti materialinį pagrindą labiau hygge’iškai visuomenei, kurioje žmonės yra laimingesni ir labiau atsipūtę ir kurioje viešpataujantis principas yra ne susvetimėjimas, o solidarumas.
Meagan Day, „You Don’t Want Hygge. You Want Social Democracy“,
Jacobin, 2018 12 28.
Iš anglų kalbos vertė Domas Lavrukaitis.